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<!DOCTYPE html>

<title>Shugendō</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Shugendō</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Shugendō</b> (<a href="Japanische_Schrift" title="Japanische Schrift">japanisch</a> <span lang="ja-Jpan" class="Jpan">修験道</span>; etwa: „Weg (dō; chines. <a href="Dao" title="Dao">Dao</a>) der Einübung von Wunderkräften“) ist eine alte <a href="Japan" title="Japan">japanische</a>, <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretistische</a> Religion. Die Anhänger des <i>Shugendō</i>, <i>Shugenja</i> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">修験者</span>, „Shugen-Person“) oder <b>Yamabushi</b> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">山伏</span>, „sich in den Bergen verbergen“<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) genannt, vollziehen magisch-religiöse Rituale und asketische Praktiken in den Bergen, die das „Buddha-Werden in diesem Leben“ (<i>sokushin-jōbutsu</i>) und das Erlangen übernatürlicher Fähigkeiten zum Ziel haben. Diese Fähigkeiten werden zum Wohl der Bevölkerung, beispielsweise in Form von Wahrsagerei oder zur Heilung von Krankheiten eingesetzt.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<p>Die Geschichte des <i>Shugendō</i> beginnt in den Gebirgen der Insel <a href="Honsh%C5%AB" title="Honshū">Honshū</a>. Während der <a href="Asuka-Zeit" title="Asuka-Zeit">Asuka-Zeit</a> begaben sich hier erstmals buddhistische Mönche und religiöse Laien in die Berge, um asketische und magisch-religiöse Praktiken auszuüben. Der berühmteste unter ihnen war der legendäre <a href="En-no-Gy%C5%8Dja" class="mw-redirect" title="En-no-Gyōja">En-no-Gyōja</a>, der Ende des 7. Jahrhunderts gelebt haben soll. Durch Askese auf dem Berg <a href="Katsuragi" title="Katsuragi">Katsuragi</a> soll er übernatürliche Fähigkeiten erlangt und später an vielen heiligen Bergen Übungsstätten gegründet haben. Er wird als Gründer des <i>Shugendō</i> verehrt.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Während der frühen <a href="Heian-Zeit" title="Heian-Zeit">Heian-Zeit</a> stieg die Zahl der <i>Shugenja</i>, u. a. infolge der Gründung der esoterisch-buddhistischen <a href="Shingon-sh%C5%AB" title="Shingon-shū">Shingon-Schule</a> durch den Mönch <a href="K%C5%ABkai" title="Kūkai">Kūkai</a>, sowie der Gründung der buddhistischen <a href="Tendai-sh%C5%AB" title="Tendai-shū">Tendai-Schule</a> durch den Mönch <a href="Saich%C5%8D" title="Saichō">Saichō</a> stark an.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Beide Mönche praktizierten asketische Übungen in den Bergen, und viele Anhänger folgten ihrem Beispiel.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Während des japanischen Mittelalters entwickelten sich zwei Hauptlinien des <i>Shugendō</i>: der mit dem Shingon-Buddhismus verbundene Tōzan-Zweig (<i>Tōzan-ha</i>) und der mit der Tendai-Schule verbundene Hozan-Zweig (Hozan-ha). Daneben entstanden regionale, unabhängige Zweige, beispielsweise am Berg Hiko auf der Insel <a href="Ky%C5%ABsh%C5%AB" title="Kyūshū">Kyūshū</a> und am <a href="Drei_Berge_von_Dewa" title="Drei Berge von Dewa">Berg Haguro</a> (in der heutigen <a href="Pr%C3%A4fektur_Yamagata" title="Präfektur Yamagata">Präfektur Yamagata</a>).<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im Zuge der verschärften Kontrolle der Religionsgemeinschaften und der Verfolgung des Christentums durch das 1603 etablierte Tokugawa-Shōgunat (s. <a href="Edo-Zeit" title="Edo-Zeit">Edo-Zeit</a>) zog auch der <i>Shugendō</i> das Interesse der Machthaber auf sich. Im Jahr 1613 wurde ein Gesetz (<i>Shugendō Hatto</i>) erlassen, das den Tōzan- und den Hozan-Zweig offiziell anerkannte und vorsah, dass sich alle anderen Gruppen und Personen einem dieser Zweige anschließen sollten.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Zu Beginn der <a href="Meiji-Zeit" title="Meiji-Zeit">Meiji-Zeit</a> begann die neue Regierung mit dem Aufbau des <a href="Staats-Shint%C5%8D" title="Staats-Shintō">Staats-Shintō</a> (<i>Kokkashintō</i>) und der Trennung von Buddhismus und Shintō (<a href="Shinbutsu-Bunri" title="Shinbutsu-Bunri">Shinbutsu-Bunri</a>). Im Falle des <i>Shugendō</i> mit seiner engen Vermischung autochthoner und buddhistischer Elemente erwies sich eine solche Trennung als undurchführbar, so dass man 1872 den <i>Shugendō</i> als solchen verbot. Hinsichtlich der Organisationen ließ sich das zwar durchführen, doch setzten nicht wenige <i>Shugenja</i> ihre Übungen auf individueller Basis fort. Im <a href="Schrein-Shint%C5%8D" title="Schrein-Shintō">Schrein-Shintō</a> wurden jedoch weiterhin einige der <i>Shugendō</i>-Feste gefeiert. Einige Traditionen wurden im <a href="Sekten-Shint%C5%8D" title="Sekten-Shintō">Sekten-Shintō</a> fortgeführt, so von der Fusō-kyō (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">扶桑教</span>; betet nur die drei erstgenannten <a href="Kami" title="Kami">Kami</a> im <a href="Kojiki" title="Kojiki">Kojiki</a> an), der Jikkō-kyō (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">實行教</span>, vereinfacht <span lang="ja-Jpan" class="Jpan">実行教</span>); gegründet von Takekuhi Fujiwara (1541–1646) und verbreitet von Hanamori Shibata (1809–1890), und die Mitake-kyō (auch Ontake-kyō (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">御嶽教</span>); betet vor allem Kuni-toko-tachi, Ō-namuchi und Sukuna-hikona an, Hauptübungsplatz ist der <a href="Ontake-san_(Nagano)" title="Ontake-san (Nagano)">Ontake-san</a> in Nagano), von denen sich in der Folgezeit mehrere Dutzend <a href="Neue_Religionen_in_Japan" title="Neue Religionen in Japan">neue religiöse Bewegungen</a> abspalteten.

</p><p>Erst mit den gesetzlichen Bestimmungen über religiöse Körperschaften von 1945 (<i>shūkyō hōjinrei</i>) wurde der <i>Shugendō</i> wieder öffentlich aktiv, zum ersten Mal in seiner Geschichte auch eigenständig und ohne die buddhistischen Schulen, unter deren Schirmherrschaft die einzelnen Erblinien des Shugendō bislang gestanden hatten. Dennoch finden wir nach wie vor an berühmten Übungsstätten eine enge Beziehung zwischen Tempeln und <i>Shugenja</i>.

</p><p>Heute gehören zu den Hauptzweigen des <i>Shugendō</i> die <i>Shingonshū Daigo-ha</i>, <i>Honzan Shugenshū</i>, <i>Kinpusen Shugen Honshū</i> und <i>Haguro Shugen Honshū</i>.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Stätten"><span id="St.C3.A4tten"></span>Stätten</h2></div>

<p>Die drei wichtigsten Übungsstätten des <i>Shugendō</i> sind die Berge Ōmine und Kumano im <a href="Kii-Berge" title="Kii-Berge">Kii-Gebirge</a> für den Tōzan- bzw. den Honzan-Zweig sowie das <a href="Drei_Berge_von_Dewa" title="Drei Berge von Dewa">Dewa-Gebirge</a> für den Haguro-Zweig (<i>Haguro-ha</i>). Dazu kommen weitere heilige Berge wie der Kimpu-sen, die höchste Erhebung des <a href="Yoshino-yama" title="Yoshino-yama">Yoshino-Gebirges</a>, der <a href="Fuji_(Vulkan)" title="Fuji (Vulkan)">Fujisan</a> und der Ontakesan in <a href="Nagano" title="Nagano">Nagano</a>, die allerdings über keine wesentliche Infrastruktur verfügen. Wichtig sind auch die drei heiligen Stätten von Kumano: <a href="Kumano_Hayatama-Taisha" title="Kumano Hayatama-Taisha">Kumano Hayatama-Taisha</a>, <a href="Kumano_Hong%C5%AB-Taisha" title="Kumano Hongū-Taisha">Kumano Hongū-Taisha</a> und <a href="Kumano_Nachi-Taisha" title="Kumano Nachi-Taisha">Kumano Nachi-Taisha</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Gottheiten">Gottheiten</h2></div>

<p>Die synkretistische Natur des <i>Shugendō</i> zeigt sich in den diversen Gottheiten, die ihre Wurzeln in vielerlei religiösen Strömungen haben. Dazu zählt zunächst die Hauptgottheit, <a href="Acala" title="Acala">Fudō Myō-ō</a>, die buddhistischen Ursprungs ist. Weitere buddhistische Gottheiten im <i>Shugendō</i> sind die vier Mantrakönige (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">明王</span>, <i>Myō-ō</i>), die <a href="Yaksha" title="Yaksha">Yaksha</a>, die <a href="Dharmasch%C3%BCtzer" class="mw-redirect" title="Dharmaschützer">Gohō</a>, <a href="Gu%C4%81ny%C4%ABn" class="mw-redirect" title="Guānyīn">Kannon</a>, Kongō Dōji und <a href="Daikoku" title="Daikoku">Daikoku</a>.

</p><p>Wichtige Gottheiten (<a href="Kami" title="Kami">Kami</a>) des Shintō im <i>Shugendō</i> sind <a href="Inari_(Kami)" title="Inari (Kami)">Inari</a>, Hiei Sannō, Gion, die <a href="Drei_Sumiyoshi-Kami" class="mw-redirect" title="Drei Sumiyoshi-Kami">drei Sumiyoshi-Kami</a>, Kaga, Kasuga, Gottheiten der Straßen und Wegkreuzungen (<i><a href="D%C5%8Dsojin" title="Dōsojin">dōsojin</a></i>), Katte und Komori, sowie Avatare des shintō-buddhistischen Synkretismus (<i><a href="Shinbutsu-Sh%C5%ABg%C5%8D" title="Shinbutsu-Shūgō">shinbutsu shūgō</a></i>): Haguro Gongen und <a href="Za%C5%8D_Gongen" title="Zaō Gongen">Zaō Gongen</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">蔵王権現</span>).

</p><p>Zu den aus dem <a href="Daoismus" title="Daoismus">Daoismus</a> übernommenen Gottheiten zählen der Nordstern, Konjin und Kōshin.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Hakim Aceval: <i>Cyber-Yamabushi: En-no-Gyôja im japanischsprachigen Internet (www): Traditionelle religiöse Konzepte im Internet am Beispiel eines altjapanischen Religionsstifters.</i> Vdm-Verlag, 2007, ISBN 3-8364-5090-9.</li>

<li>H. Byron Earhart: <i>Mount Fuji and Shugendo.</i> In: <i>Japanese Journal of Religious Studies.</i> Band 16, Nr. 2–3, 1989, S. 95 und 208–209,</li>

<li>Bernard Faure, D. Max Moerman, Gaynor Sekimori (Hrsg.): <i>Shugendō: The History and Culture of a Japanese Religion.</i> In: <i>Cahiers d'Extrême-Asie.</i> Band 18, 2012, ISBN 978-2-85539-123-6.</li>

<li>Hitoshi Miyake: <i>Shugendō: Essays on the Structure of Japanese Folk Religion.</i> Center for Japanese Studies, The University of Michigan, Ann Arbor 2001.</li>

<li>Hartmut O. Rotermund: <i>Die Yamabushi – Aspekte ihres Glaubens, Lebens und ihrer sozialen Funktion im japanischen Mittelalter.</i> De Gruyter, Hamburg 1968.</li>

<li>Gaynor Sekimori: <i>Shugendō: The State of the Field.</i> In: <i>Monumenta Nipponica.</i> Band 57, Nr. 2, 2002 (Sophia University).</li>

<li>Paul L. Swanson: <i>Shugendo and the Yoshino-Kumano Pilgrimage: An Example of Mountain Pilgrimage.</i> In: <i>Monumenta Nipponica.</i> Band 36, Nr. 1, 1981 (Sophia University).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Shugend%C5%8D?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Shugendō</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li>Miyamoto Kesao: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=590">„Shugendō“</a>. In: <i>Encyclopedia of Shinto.</i> <a href="Kokugakuin" title="Kokugakuin">Kokugaku-in</a>, 15. April 2006 (englisch)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.shugendo-austria.org/">Shugendo Austria</a> Beschreibung von Ritualen mit Bilddokumentation vom österreichischen Yamabushi Christian Grübl</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag/Matsuri/Feuergang">Feuer-Gang</a> auf dem Berg Takao</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.onmarkproductions.com/html/shugendou.html">Shugendo</a> Mark Schumacher, <i>A-Z Photo Dictionary of Japanese Sculpture and Art</i>; (einschließlich ausführlicher Erörterungen der japanischen Religionsgeschichte; engl.)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag:Yamabushi/En_no_Gyoja">Die En no Gyōja Legende</a> (Bernhard Scheid, <i>Religion-in-Japan</i>)</li>

<li>Gründungslegende aus buddhistischer Sicht: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070929132033/http://freenet-homepage.de/ryoiki/nr_htm/nr_fs01/nr_fs01_28.html">Enno Gyoja</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> vom 29. September 2007 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://vimeo.com/311678109">„Über den Berg“</a> Kurzdoku über die Yamabushi von Yamagata von Fritz Schumann</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Der Name hat nichts mit den <a href="Bushi" title="Bushi">Bushi</a> genannten Kriegern zu tun. Er leitet sich von <i>fusu</i> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">伏</span>, niederwerfen) ab und bezieht sich auf die asketischen Praktiken.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Miyake, S. 13</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Earhart (1989), S. 95, 208–209; Swanson (1981), S. 56</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Earhart, (1989), S. 209</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Swanson (1981), S. 56</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Earhart, (1989), S. 95–96</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Miyake (2001), S. 31–32</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Sekimori (2002), S. 211</span>

</li>

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